Arquivo para comércio escravo

12 Anos de escravidão: só um Britânico poderia realmente ter feito isso?

Posted in Cinema, Educação, Intervenção Social, Sociedade with tags , , , , , , , , , , , , , , , on março 6, 2014 by projetomuquecababys

By David Fox

Os apostadores, pelo menos, são de uma mente incrível para palpite:  domingo o vencedor do Oscar  será Gravidade ou 12 Anos um escravo . A repercussão espetacular do filme certamente deve figurar como a maior conquista de sempre de artesanato de cinema britânico, o drama de Louisiana – definido nem sequer qualificar-se como um filme do Reino Unido. E mais importante,  nem todos os chauvinistas do cinema da Grã-Bretanha  estão torcendo por Gravidade. Há algo sobre o seu rival que inspira ainda mais o patriotismo.

É claro que, ao contrário da gravidade, Escravo caracteriza as estrelas britânicas. Mas isso não explica totalmente o seu domínio sobre os corações britânicos. Algo mais está

12 YEARS A SLAVE

12 YEARS A SLAVE

envolvido: depois de décadas de silêncio culpado de Hollywood, muitos acreditam, um diretor britânico lançou vergonha histórica da América nua. Steve McQueen façanha ‘s é, portanto, um putdown transatlântico raro dos arrancos arrogantes. Nada menos que Brad Pitt como co produtor e com um pequeno papel no filme, afirmou que nenhum de seus compatriotas poderia ter conseguido. “Ganha um Britânico”, refletiu na premiere do filme em Toronto. O apelo das cenas é compreensível, masforam muito bem fundamentadas?

Em face disso, não é muito. Nascido em Londres, McQueen base 12 Anos um escravo em um livro de memórias escrito em 1841 e com o mesmo título. De acordo com o mito atual, este trabalho desapareceu de vista, a ser redescoberto pela esposa de McQueen . Na verdade, o livro foi adaptado pela primeira vez para a tela em 1984 pelo diretor multi-talentoso, Kansas, nascido em Shaft, Gordon Parks. A agência federal dos EUA , em parte, financiou o projeto. Filme sensação de um Britânico é na verdade o remake de um original  feito para a TV americana em 1984.

Mason Adams e Avery Brooks no de Salomão Northup Odyssey, 1984. Fotografia: Public Broadcasting Serviço

Hoje em dia é difícil de se apossar de Odisséia de Solomon Northup , que foi mostrado apenas em PBS antes de ir para o vídeo. Aparentemente, ele tem seus próprios méritos , incluindo o fornecimento de um pouco mais de contexto do que McQueen encontrado espaço para narrar a sua versão. Ao mesmo tempo, ninguém sugere que tenham acusado o soco

SalNorthupomon

Auto-retrato de Salomon Northup

da versão dirigida pelo Britânico. Parks reclamou que ele foi forçado a baixar o tom.”Poderia ter sido mais forte”, disse ele, acrescentando: “. Há algum tipo de compromissos que você sempre tem que fazer”

Representações anteriores do cinema americano de escravidão tinha sido ainda menos exemplar. Em 1915, a primeira conta de suas origens para as telonas do país, O Nascimento de uma Nação , apresentou abundância de escravos, no entanto, eles foram mostrados como brutos merecedores de seu destino. Em 1940, Hattie McDaniel ganhou um Oscar por interpretar a escrava Mammy em “E o Vento Levou”, mas sua personagem foi cúmplice no sistema. Na cerimônia de premiação, ela e seu convidado estava sentado à parte do resto do elenco em uma mesa segregada . O escabroso Mandingo (1975), celebrando a sexualidade preto voraz, foi considerado “lixo racista” por Roger Ebert. A sua sequela ainda mais roxo, tambor , era “exploração lixo” de acordo com Vincent Canby, do New York Times.

Em 1977, da TV Raízes venceu as duas audiências e respeito, mas era mais 20 anos antes que a tela grande hospedado, de Steven Spielberg, Amistad . Este esforço repleto de estrelas, que retratam o tratamento de um carregamento de escravos cubanos amotinados dos EUA, era ao mesmo tempo comovente e pensativo. Ele era admirado pela crítica, mas nem recompensado com o Oscar, nem muito bem-vindo na bilheteria. A questão abolicionista é muito bem tratada no filme Amazing Grace.

Não há muito seguido até do ano passado Django Unchained . Este encontrou um público, e pode ser pensado para ter chocado-lo. No entanto, grande faroeste espaguete de Tarantino está muito longe do realismo inflexível de 12 anos um escravo. Ela não força cinéfilos para enfrentar verdades duras, mas em vez disso os convida a deleitar-se com um espetáculo de balé irônico.

Steve McQueen com a pulseira vermelha da “Stand Up 4 Public Schools"

Steve McQueen com a pulseira vermelha da “Stand Up 4 Public Schools”

Cinema norte-americano, então, não pode ter ignorado a escravidão, como está sendo alegado, mas deixou-se aberto a ser ofuscado. Sua ânsia de enfrentar outros demônios nacionais também pode ser questionada. Quando Vietnã acabou sendo abordado, Hollywood habitou mais na camaradagem americano, a compaixão e a nobreza do que em mortificação nacional. O trauma de Watergate tornou-se um triunfo para a primeira alteração em Homens Todos do Presidente .

Pitt pode, portanto, ter o direito de duvidar da coragem de cineastas de seu país, no entanto, são os britânicos realmente alguma mais corajoso? Ou eles são simplesmente feliz em escolher em feridas de outras nações?

Link para vídeo: Steve McQueen em 12 anos um escravo: “Não tenho mais filmes sobre escravidão romana do que o americano ‘

Quando se trata de escravidão nas plantações do sul, a Grã-Bretanha dificilmente pode reivindicar o status de inocente. A partir do século 17 em diante, traficantes de escravos britânicos entregou mais de três milhões de africanos aos mercados das Américas. De fato, o mundo retratado em 12 anos um escravo era, em parte, um produto do empreendedorismo britânica. Por isso, o nosso próprio cinema até agora teve pouco a dizer.

Lupita Nyong´o

Lupita Nyong´o

Ao mesmo tempo, a escravidão não é o problema para nós que ele está do outro lado do Atlântico. Não é apenas que a Inglaterra abriu o caminho para a abolição: falta-nos o legado racial venenoso que a prática dotado sobre a América. Mas o nosso próprio armário nacional detém outros, esqueletos não menos terríveis.

Tal como a Irlanda. Nenhum senhor de escravos pareados crueldade de Cromwell em Drogheda, enquanto Bloody Sunday e RUC tortura ocorreu dentro de memória viva. Poderia tomar um americano para virar essa pedra?

Na verdade, cineastas britânicos podem fazer alguma reivindicação de ter mordido a bala. Ken Loach é o vento que agita a cevada nos deu bandidos fardados britânicos deleitando-se com as execuções sumárias e arrancando unhas irlandeses. Em Shadow Dancer , James Marsh (e BBC Films) mostrou MI5 forçando um jovem republicano para espionar sua própria família. Mais intransigente de todos, e também com financiamento público, foi a interpretação do ator  Bobby Sands no filme Fome , repleto de brutalidade britânica. Quem fez isso?  Steve McQueen, pulando de felicidade com a estatueta de melhor filme, e alguém que acaba por dissecar as consciências em casa como no outro lado do Atlântico.

Talvez seja mais fácil para uma nação mais velha, mais cansado a questionar a sua própria história. Talvez a maturidade ajude a questionar os outros ‘também’. América pode saborear o seu vigor juvenil, mas a confiança em seu próprio passado pode precisar de um pouco mais de tempo para criar raízes.

  1. 12 Anos um escravo
  2. Ano de Produção:2013
  3. Países: Resto do mundo, EUA
  4. Duração: 133 minutos
  5. Direção: Steve McQueen
  6. Elenco: Benedict Cumberbatch, Brad Pitt, Chiwetel Ejiofor, Michael Fassbender, Paul Dano, Lupita Nyong´o
  7. Mais informações sobre este filme

Disponível em: http://www.theguardian.com/film/2014/feb/27/12-years-a-slave-could-only-brit-have-made
Acesso em: o6/03/2014.

A História do Racismo (Documentário)

Posted in Educação, Política & Políticos, Sociedade with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , on julho 29, 2013 by projetomuquecababys

racism00

Racismo Uma História. O filme aborda o cruel legado deixado pelo racismo ao longo dos séculos. Iniciando pelos EUA, berço da Ku Klux Klan, onde o pesquisador James Allen, possuidor de vasta coleção de material fotográfico e jornalístico sobre linchamentos, defende que há um movimento arquitetado para apagar a mácula racial da memória do país. A seguir, remonta à colonização belga do Congo, por Leopoldo II, onde os negros que não atingiam a quota diária de borracha tinham a mão direita decepada. O documentário trata ainda da problemática racial na África do Sul (Apartheid) e Grã-Bretanha, abordando a luta do Movimento pelos Direitos Civis nos EUA e a desconstituição do mito da existência de raças.

RACISMO UMA HISTÓRIA

O racismo surge realmente nos séculos XVI e XVII, sobretudo neste último. Os europeus praticavam a escravidão e há alguns séculos escravizavam pessoas na África e no Novo Mundo. A história do racismo no mundo ocidental é amplamente associada à escravidão como a forma primitiva do colonialismo. E é nesse contexto que algo chamado raça é criado o que significa essencialmente que certos povos definidos como não europeus são dominados e governados por europeus. Para as pessoas nos EUA, nos séculos XVII e XVIII a raça era um fato da vida, e creio que o racismo é algo que surge como interação necessária. Não se trata de pessoas criando racismo no laboratório ou no escritório para depois sair ao mundo para aplicá-lo. De certo modo, os brancos, os negros e os índios estabeleceram suas ideias de raça, em proximidade uns dos outros, através do contato. Os britânicos não se tornaram traficantes de escravos e escravizadores por serem racistas. To rnaram-se racistas porque usavam escravos para obter grande lucro nas Américas e criaram um conjunto de atitudes em relação aos negros para justificar o que faziam. A verdadeira força motriz detrás do sistema escravocrata era a economia.

A COR DO DINHEIRO

Os africanos eram produtos de comércio, para serem adquiridos, vendidos, arrendados, herdados. Eram como os outros bens de comércio. E quando isso foi instituído, tanto nos navios negreiros que zarpavam aos milhares dos portos britânicos como nas plantações assim que isso ficou instituído como base da expansão da riqueza britânica, como se pode argumentar que de uma maneira ou de outra que a grande inferioridade dos negros não é inerente aos valores culturais fundamentais dos britânicos? John Hokins foi talvez o primeiro comerciante inglês a raptar escravos do Tigrin, situado a alguns quilômetros de Freetown, e a retirar à força escravos da Serra Leoa. O triste é que este homem até se tornou cavalheiro. Quando na escola, lemos sobre o sargento Hokins, como se ele fosse uma boa pessoa, uma pessoa honrada, alguém que contribuiu positivamente para a criação do império britânico. Só muito mais tarde, alguns de nós aprendemos, com pesar, que de fato ele não apenas estava envolvido no comércio de escravos, mas ele realmente capturou escravos. Ele instalou locais ao longo do cais, ao longo do que hoje chamamos “Government Wharf”.

Ao longo do tempo, tornou-se uma indústria, muitos ingleses nos negociavam e muitos governantes da Serra Leoa, especialmente os próximos à costa, envolveram no comércio de escravos. E temos, por exemplo, várias ilhas ao longo da costa da Serra Leoa que eram importantes entrepostos de comércio negreiro. Como a ilha Bunce, por exemplo. Onde havia entrepostos ingleses, europeus e até americanos estavam envolvidos no comércio de escravos da ilha de Bunce. Quando um comerciante vinha comprar, eles eram numerados aqui. Se fossem do grupo A, levavam o grupo A e colocavam naquele espaço onde havia uma fogueira e eles eram marcados no ombro. Claro que sabemos como eram levados, capturados, amarrados, acorrentados e jogados dentro dos navios. Era uma experiência terrível para os escravos, do momento em que eram capturados até chegarem ao chamado Novo Mundo. E os que sobreviviam e que lá chegavam eram expostos à venda. E depois, quando eram comprados, sofriam todo tipo de indignidades. Uma mulher custava o preço de dois homens. À tarde, ela trabalhava nas plantações. À noite, elas voltava a trabalhar, para gerar os filhos dos patrões. Por isso, que se tinha que pagar o dobro por apenas uma mulher. Quando o navio chegava, eles as embarcavam e partiam. Elas não eram mais vistas.

Numa estimativa conservadora, mais de 11 milhões de africanos foram transportados através do Atlântico. Acorrentados e amontoados como animais, pelo menos 2 milhões morreram durante a viagem infernal conhecida como “Passagem Atlântica”. Os escravos eram vistos como pessoas sem raízes, pessoas sem terra, alienadas do seu país. Ou seja, não tinham direitos de nascimento. E eram considerados como pessoas que tinham sido arrancadas de outra sociedade sem serem socializadas na nova. Então, por assim dizer, estavam socialmente mortos. Eram vistos como pessoas sem honra, o que é uma condição degradante. Para o senhor de escravos, isso significava um poder absoluto sobre o escravo. Independente do que diziam as leis, tinham direitos de vida e morte. Chegou-se a uma situação em que milhares, dezenas de milhares, centenas de milhares de negros ou pessoas de pele escura eram mantidos sem qualquer direito e obrigados a trabalhar dia e noite por um sistema de vigilân cia com chicotes e alfanjes. Claro que havia o receio de que eles tentassem se rebelar, tentassem fugir, e, quando isso acontecia, matariam os senhores e os capatazes e suas esposas na sua cama. E qualquer branco era visto como um inimigo em potencial pelos negros.

Assim, há um medo mútuo entre os dois grupos e isso tendia a consolidar o sentimento racial.

O único modo de manter a sociedade escravocrata minimamente segura era armar todos os homens brancos e até mesmo algumas mulheres brancas. Você estava ali, na casa grande de sua plantação, no seu entreposto, pensando no que os nativos estariam fazendo, como nos filmes de época, que os nativos são inquietos. O que são esses tambores ao fundo? Havia a ideia que essas pessoas estavam se reunindo, que iriam invadir, nos atacar. Era uma espécie de projeção. Em outros termos, você invadiu os países deles. Você os subjugou.

Há uma longa história de “perigos de cor”. Há os peles-vermelha. Os índios. Os peles-amarela, os peles-negra. Há decididamente o outro não-branco. Que o outro não-branco está ameaçando, assustando, que talvez venha a atacar. Isso provavelmente provém de uma consciência pesada, de uma espécie de reconhecimento subconsciente do tipo de coisas que foram feitas com o outro não-branco. No começo do século XVI, desde o Chile, no sul, à Flórida, no norte, esses “outros não-brancos” não passavam de vermes a serem exterminados. O monge dominicano Bartolomé de Las Casas foi testemunha ocular de incontáveis atrocidades às populações nativas. Seus relatos parecem um catálogo de um genocídio.

“Na terra da região conhecida por Flórida, “os espanhóis assassinaram muitos, como se fosse um costume, “a fim de incutir medo nessas pessoas. “Fizeram de suas vidas uma completa miséria, “tratando-as como animais de carga. “Numa outra cidade, os açougueiros assassinaram todos, “jovens e idosos, líderes e pessoas comuns.”Nem as crianças foram poupadas. “O açougueiro-chefe fez com que grande número de nativos da área “tivessem seus narizes, lábios e queixos arrancados do rosto. “Eles estavam numa agonia indescritível e cobertos de sangue. “Seus atos são testemunhos vivos das grandes ações “e milagres sagrados feitos por esses missionários “da sagrada fé católica”.

As coisas que Las Casas testemunhou, em especial, na Península Ibérica ou em Cuba, estes crimes e ataques incríveis contra os índios, estripamentos, fogo, estupros, etc. Tenho certeza que esse nível de violência era algo que se podia presenciar em diferentes lugares nos séculos XVII e XVIII em outras partes do império espanhol. Mas foi particularmente um momento terrível que Las Casa presenciou a chegada dos espanhóis à América e a tentativa de forçar os índios a trabalhar. Os relatos de Las Casas causou bastante desconforto para o Conselho das Índias, a administração espanhola do Novo Mundo. Foi convocado um debate em Valhadolid, Espanha, em 1550.

O debate consistia não apenas nos maus tratos aos índios, mas se podiam ser classificados como seres humanos. Debatendo com Las Casas, o defensor da população nativa, estava um jesuíta, Juan Ginés de Sepúlveda. Nessa época, a Espanha estava na América há cerca de 50 anos. E durante esse período as brutalidades cometidas pelos conquistadores atingiram tal monta que despertou algum alarme. E nesse contexto surgiu esse debate. De um lado, havia a ideia que os índios tinham alma, podiam ser catequizados, e deviam ser tratados não como servos, não como trabalhadores forçados, mas como pessoas sob a proteção dos espanhóis. Do outro lado do debate, estava a ideia de que talvez esses povos não tivessem alma, talvez eles fossem escravos naturais. E nesse contexto eles podiam ser coagidos a trabalhar. O que Las Casas queria fazer era mudar a política da Coroa Espanhola em relação aos índios. Paradoxalmente, ele conseguiu banir a escravização dos índios. Foi algo que a Coroa Espanhola proibiu, declarou ilegal. E em 1542, as leis foram alteradas para assegurar que não houvesse mais escravos índios. Mas Las Casas também sugeriu que a falta de mão de obra na América podia ser resolvida com escravos negros da África. Algo que mais tarde ele se arrependeu. Mais tarde na vida. É um momento chave, na medida em que a reflexão sobre o sistema que produz a ideia de raça está presente neste debate.

É o sistema que produz a noção de raça que a definirá nos 200 a 300 anos seguintes. É esse o sistema colonial que pega essa ampla variedade de povos e os define como índios. Impõe essa classificação a eles. E é nesse contexto que se começa a ver duas coisas que andam de mãos dadas com o desenvolvimento do racismo. De um lado, as instituições que controlam populações exploradas, oprimidas. E nesse contexto os debates que foram feitos para definir que tipo de populações eram.

Os debates começaram com advogados, passaram para antropólogos, e depois para biólogos. Sempre debatendo dentro deste contexto. Do colonialismo, que fixa tais pessoas como objeto de investigação. Terça-feira, 11 de outubro. Até agora, nada de terra. As próximas 12 horas irão decidir. O momento crucial na história racial de todo o mundo Atlântico e do mundo foi Cristóvão Colombo, mas não na 1ª viagem que tomo mundo conhece, mas na 3ª viagem em 1498.

Colombo zarpou rumo ao sul, para Serra Leoa, onde ele notou que as pessoas eram muito negras, completamente negras. E ele rumou ao leste de Serra Leoa até chegar próximo à Trinidade, na costa norte da América do Sul. Ele registrou que a população era branca com cabelos loiros. E não deveria ser possível, segundo a predominante teoria da cor de pele em todo o mundo clássico e período medieval. O que houve com Colombo é que… as pessoas começaram a perceber que poderia permanecer na mesma latitude e obter cores de pele radicalmente diferentes. E se isso era verdade, então deveria haver outra explicação para a cor da pele além da… geografia! É aí que começam a surgir as teorias biológicas das diferenças de cor de pele. E isso acaba levando às teorias racistas das diferenças de cor de pele. Então surge a ideia, originalmente identificada como pré-adamismo. De que talvez haja múltiplas origens e que… seres humanos pouco civilizados e mais primitiv os têm uma origem não contemplada pela narrativa bíblica, mas estão próximos ao mundo animal. Essa visão então se desenvolve no poligenismo, isso quer dizer de múltiplas origens. Quando os europeus encontraram pela primeira vez os chimpanzés, ficaram surpresos pelas semelhanças entre os chimpanzés e os humanos. Mas eles denominaram os chimpanzés de dris.

Uma das questões abordadas por Jonh Locke no “Ensaio sobre o Entendimento Humano”, é a questão de se os humanos haviam cruzado com os macacos. A pergunta constantemente feita no século XVII era se os povos africanos podiam ser classificados como da mesma espécie dos europeus. E Locke tinha sérias dúvidas se eram da mesma espécie ou não. E uma das explicações para os povos africanos, que começa a ser ouvida em Barbados, por exemplo, na colônia inglesa em Barbados, no século XVII, era que os africanos negros eram produzidos pela relação sexual entre um chimpanzé e um ser humano. Então eles não são humanos. Eles são parte animal. Isso se soma a série de preconceitos acerca da animalidade dos africanos, sua bestialidade e sexualidade como animal. Até mesmo no século XX, tem-se a alegação do jazz ser animalístico. Esses são preconceitos que começam a estar presentes na cultura europeia no século XVII. No contexto do que achamos do ponto de vist a das grandes questões científicas e filosóficas. E também do ponto de vista literário.

Em “A Tempestade”, não importa como você interprete Calibã, o estranho mestiço de Shakespeare reforça a ideia de que os escravos não são completamente humanos. Shakespeare não sabia como resolver essa problemática. Seria ele da classe trabalhadora? Seria o proletário? Seria africano? Seria o selvagem? Shakespeare não sabia como criar Calibã. Ó escravo venenoso, pelo próprio diabo gerado em tua mãe maldita. Apresente-se! Em “A Tempestade”, parece claro que Shakespeare imaginou Calibã como um escravo negro. Ele tinha mãe africana e como pai, um demônio negro. Em certo aspecto, Calibã é a primeira representação do rebelde, sexualmente obcecado, violento e ignorante escravo negro. Sujo como és, tratei-te como gente, alojando-te em minha própria cela, até quando ousaste querer desonrar minha filha. Quisera tê-lo feito. Mas me impediste. Eu teria povoado a ilha com Calibãs. Shakespeare o retrata como alguém que podia ser enganado com algumas b olhas. Nada de metanfetamina ou crack,mas por algumas bugigangas e algumas bebidas.

Muitos Calibãs eram encontrados nas plantações inglesas da América. De fato “A Tempestade” foi parcialmente inspirada na história do navio que encalhou nas Bermudas, com a tripulação amotinada. O Sea Venture rumava para as plantações da Virgínia, uma colônia escravagista onde Shakespeare tinha investimentos. A noção econômica da plantação como um grande lugar de agronegócios e de grande cooperação de trabalho humano para o campo agricultável começou na Irlanda, começou em Ulster. Claro que era uma casa de comércio londrina que queria fabricar laticínios e iniciar plantações em Ulsterna época que… na época de Shakespeare, no fim da vida de Shakespeare, a Virginia Company estava fundando uma colônia na Virgínia.

A ideia de que os grandes dias de glória da Inglaterra começaram com Elizabeth… não houve colônia inglesa bem sucedida no reinado de Elizabeth. As grandes vitórias imperiais agressivas inglesas começaram no século XVII sob o governo de Cromwell, com a expansão do império e a conquista da Jamaica. É aí que os ingleses também começam a se ver como parte da raça branca superior. Oliver Cromwell é um personagem corajoso, poderoso e revolucionário. Ele foi um grande general e comandante do capitalismo, que transformou o Atlântico, se não o mundo inteiro. Esta visão poderosa que ele tinha de estar fazendo o trabalho de Deus começou no interior da Inglaterra onde as grandes estruturas hidráulicas de Vermuyden da Holanda foram instaladas para drenar os campos. Ele teve papel nisso. De privar ou de retirar as pessoas de suas terras habituais a fim de produzir as riquezas das planícies aluviais de Lincolnshire e Northbrook. Ele então transforma isso numa int er-relação, digamos, entre a água e a terra, cruzando o Atlântico para fundar as plantações de açúcar. Ele não fez isso sozinho, é claro. Ele fez com uma classe de pessoas. Por isso chamamos de classe capitalista porque ela esperava capitalizar a terra, transformá-la em mercadoria e então em capital, fazendo isso através da plantação de açúcar na década de 1 na época da Revolução Inglesa, da guerra civil inglesa. É uma incrível história de conquista, crueldade e Deus.

Se observarmos os estados do sul dos EUA, até a altura da guerra civil, a maior fonte de riqueza na América era a posse de escravos e do trabalho escravo. Isto é monstruoso. E é nesse processo de ser capaz de comandar os recursos de outras partes do mundo, extraí-los para suas indústrias e comandar a mão de obra que se cria esta enorme desigualdade estrutural. Os britânicos ficaram abastados graças à escravidão. Liverpool e Bristol crescem a níveis extraordinários de bem-estar material e urbano por causa do sistema escravocrata. O Lloyd’s of London, o Banco da Inglaterra, o Banco Barings, o Banco Barclays, Lorde Harwoods da Casa Harwoods instituições imponentes que existem por todo lado estão completamente enraizadas no sistema escravocrata. Mas é um sistema que precisa de uma justificação. Esse é o elemento racista que ele contém, mas a sua verdadeira razão era o lucro. É uma espécie de lavagem do lucro da escravidão ao invés de sua simples apl icação em empresas econômicas é, ao meu ver, uma parte importante do desenvolvimento moderno da Grã-Bretanha. Por exemplo, sempre penso em Bristol no crescimento de Clifton e por aí adiante, completamente ligado ao lucro com a escravidão, com o comércio negreiro do século XVIII início do XIX.

A escravidão tal como existia em algumas partes da Europa, anteriormente a este período do comércio negreiro Atlântico, não estava especialmente ligada à cor. Sim, os escravos na Europa Ocidental podiam ser eslavos, mas tinham a mesma cor de pele e você não podia dizer só de olhar para alguém, se era escravo ou não.

Quando surge as Índias Ocidentais por volta de 1700, você pode dizer só de olhar para alguém se ele é escravo ou não. Os povos antigos, no geral, não sofreram dessa forma de identificação de raça e escravidão baseada na raça. Mas tinham sua própria visão, que era que todos os estrangeiros todos os não-gregos, todos os forasteiros, em princípio, podiam ser legitimamente escravizados, porque eram inferiores. Não eram apenas os não-gregos que eram considerados inferiores desta forma absoluta. Os homens gregos consideravam as mulheres gregas do mesmo modo. Por isso se fosse homem e grego pertencia só por este fato a categorias superiores.

Para começar, o sentimento racial pode assumir simplesmente a forma de aversão, de desagrado. Mas no caso da escravidão do Novo Mundo, assume a forma de dominação, de exploração. Algo mais coerente, mais planejado. Não é apenas um preconceito casual contra pessoas diferentes de nós. É a determinação de usar estas pessoas diferentes de nós. E é isso que cria o sentimento racial mais intenso que surge na adoção generalizada da escravidão nas plantações das Américas.

Na antiguidade, os defensores da instituição da escravidão não se fiavam nas ideias de inferioridade racial ou cor da pele para justificá-la. Mas as ideias de um dos grandes pensadores da antiguidade, que foi muito citado no debate de Valhadolid, seriam adotadas no contexto da escravidão do Novo Mundo.

Aristóteles, se é que posso usar uma expressão terrível, foi o algoz pois suas ideias eram consideradas desde o final do período medieval e citadas porque Aristóteles era considerado, embora não afortunado, não era cristão, viveu demasiado cedo, no entanto, tinha muita reputação. E se ele dissesse que a escravidão era um fenômeno natural, então provavelmente era verdade. Mas é muito importante esclarecer que Aristóteles não falava em termos das características raciais externas da cor.

Gênesis, capítulo 9, versículo 25. “E Noé começou a ser um marido… Uma autoridade ainda maior que Aristóteles foi invocada para justificar a escravidão. Deus e a Bíblia.

Gênesis, capítulo 9, versículo 2 era interpretado pelos cristãos como a autorização divina para traficar escravos e possuir as plantações.

É uma espécie de história engraçada e da nossa perspectiva parece ridícula. Mas foi levada muito a sério. Após o Dilúvio, Noé sai da Arca, ainda há água por toda parte, ele decide que vai criar um vinhedo. Noé se embebeda. Ele tem 3 filhos: Jafet, Sem e Cam. Cam vai à tenda do pai, onde ele está deitado inebriado. Ele retira o lençol, olha para Noé e depois chamou seus irmãos. “E Cam, o pai de Canaã, viu a nudez de seu pai…” Ele disse: “Olhem para nosso pai, ele está nu.” E tentou fazer com que os irmãos rissem. Quando Noé desperta de sua letargia, fica furioso e roga uma praga nos descendentes de Cam. “Ele disse: Maldito seja Canaã, “que ele seja o último dos escravos de seus irmãos!” Ele diz que o filho de Cam, chamado Canaã, está a partir daquele instante amaldiçoado para sempre. E ele será escravo dos irmãos, Sem e Jafet.

A maldição de Cam não foi especificamente negra. Um escritor medieval, representando os lordes senhoriais, que escreveu: “Os camponeses são descendentes de Cam, e por isso devem servir.” A palavra “escravo” surgiu do termo “eslavo”. Pessoas que tinham sido capturadas nas fronteiras orientais da Europa.

Só por volta do século XV quando os portugueses no noroeste da África começaram a identificar especificamente os africanos como maldição. Mas a ideia de que um ramo da família humana tinha sido escravizado por causa desta maldição é muito útil para os opressores. É uma versão que agrada a todos os opressores pois se pode escolher qualquer grupo que se queira escravizar ou oprimir como sendo descendente de Cam. Assim, tem-se uma justificação bíblica para maltratá-lo.

O cristianismo faz coisas diferentes em épocas diferentes. Em outros termos, há certamente uma corrente de pensamento na qual as pessoas justificam a escravidão, argumentando que ela convertia as pessoas da África ao cristianismo. O cristianismo é apenas um aspecto de um número de diferentes sistemas de pensamento que criaram as bases coloniais para os tipos de conhecimento que serão utilizados para definir populações não-europeias.

Passamos do cristianismo para o liberalismo, para noções de humanitarismo, para o capitalismo. Todos esses tipos de intervenções para tentar gerenciar e explicar o empreendimento colonial. Sem questionar o empreendimento colonial. Sem questionar o que é a escravidão atlântica. O papel do cristianismo na escravidão é muito complexo. Em boa parte de sua história aceitou a escravidão como parte da ordem natural das coisas.

Se quisermos traçar um paralelo, seria a atitude que temos em relação a um sem-teto hoje. Não vemos isso como um pecado ou algo maléfico, mas como uma situação infeliz. E isso prosseguiu até meados do século XVIII quando houve uma mudança verdadeiramente radical na qual alguns pensadores cristãos começaram a ver a escravidão como um pecado.

A escravização dos nativos da América do Norte nunca foi uma política europeia. Mas isso não facilitou a vida desses povos indígenas cuja a relação com os colonos acabaria por vitimar ou matar a maioria deles. Se analisarmos a partir da perspectiva dos nativos americanos, quando os brancos chegaram foi uma perturbação. Eles eram chocantes e surpreendentes de todas as formas. Mas, para muitos índios, eram vistos apenas como mais um grupo rival. E é um dos fatos interessantes da história americana do século XVII.

Na perspectiva dos índios, os brancos eram semelhantes a outras nações indígenas rivais. Talvez se negociassem ou se fizessem guerra com os brancos, talvez se aliassem aos brancos contra outra nação indígena. Os índios não viam as coisas em termos de “brancos” e “vermelhos”, se quisermos expressar assim. Porque os assentamentos brancos não eram tão poderosos. Isso só aconteceu muito mais tarde nos séculos XVII e XVIII. Eles não viam como uma invasão, como uma forma de genocídio, a ponto de se unirem como índios contra brancos.

Os modos e pensamentos do homem branco são estranhos. Mas apesar de nossas peles terem tons diferentes, somos amigos, Chingachgook! Podemos falar do século XVIII como um período de 100 anos no qual os índios começaram a perceber que a batalha era entre eles e o branco. E em 1763, quando ficou claro para grupos diferentes de índios do centro-oeste de que os ventos estavam mudando, eles iniciaram uma rebelião. Ela foi liderada por um índio ottawa chamado Pontiac que cercou o forte britânico em Detroit. Ele não conseguiu destruir o forte, mas assustou as pessoas de lá. E fez com que Londres tomasse ciência do problema de lidar com os índios, especialmente os do centro-oeste.

Uma das coisas mais extraordinárias que aconteceram é que George III declarou, no outono de 1763, uma linha de proclamação, como foi chamada.Uma linha de proclamação que proibia que qualquer colono branco se fixasse além das montanhas dos Apalaches sem a sua autorização. Efetivamente, a ideia era frear os assentamentos brancos para preservar as relações comerciais britânicas com os índios. Mas a ironia é que havia muitos colonos brancos viajando para a América à procura de terras. Assim, em 1763, essa proclamação real cria uma nova tensão entre os colonos brancos na América e a Coroa. Esse foi um dos fatores da Revolução Americana.

Os colonos brancos passaram a acreditar, depois de 1763, que o governo britânico não os apoiava, mas aos índios. Após a Revolução Americana, ou no processo da Revolução, os americanos brancos ficaram aguerridos. E os novos EUA deixaram de ser uma nação amiga dos índios. Os nativos americanos estavam numa situação difícil. Se eles se aliassem aos britânicos, cuja base era o forte Detroit, arriscavam a sofrer a ira dos rebeldes sediados em forte Pitt. Se aliassem a esses americanos e aos seus milicianos, estariam pedindo uma reação implacável dos britânicos. E quanto a tentarem ficar neutros, mesmo que estivessem na Pensilvânia, um estado fundado pelos quakers sob os princípios do amor cristão, também sofreriam consequências fatais. Um grupo que permaneceu neutro foi o dos índios cristãos moravian, que estavam reunidos em 3 pequenas comunidades, e a mais importante delas Gnadenhutten. Como moravian cristãos, devia haver de 100 a 150, tentaram ficar fora da guerra. Não eram índios hostis. Tinham adotado muitos dos costumes, equipamentos e tecnologia dos brancos. Liam a Bíblia, entoavam os hinos. Eram para todos os efeitos o modelo para pessoas, que no século XVII, queriam converter e civilizar os índios. Então um grupo de milicianos da Pensilvânia chegou. Quando eles recolheram tudo que poderia servir como arma, ferramentas, machados, o que quer que os índios tivessem que pudesse ser usado contra eles, os milicianos se reuniram e decidiram matar todos eles. Cada um dos índios, na verdade a maioria era de mulheres e crianças, creio que havia cerca de 30 homens, os outros cerca de 60 ou mais eram de mulheres e crianças, foram massacrados. Foram levados aos pares para uma cabana onde recebiam um golpe com um martelo. Os miolos saltavam, sem considerar que eles não eram guerreiros. Ao fim do massacre, os milicianos brancos desapareceram. Nunca foi tomada qualquer medida legal contra eles. E o argumento foi que esses índios tinham ferramentas com inscrições,tinham livros e implementos que só podiam ter roubado dos brancos. É essa a tragédia ou ironia de tudo isto. De certo modo, os pertences que demonstravam que os índios cristãos eram civilizados foram usados contra eles. Os milicianos não acreditaram que eram deles.

Creio que é uma história muito evocativa para a Pensilvânia, porque o que começou como uma experiência nobre com brancos e índios vivendo juntos tinha ser transformado numa espécie de guerra racial atroz, na qual a distinção entre o bom e o mau índio foi completamente apagada. Isso remete a um dos problemas dos colonos brancos americanos: O que significa ser americano? O que existe na América enquanto local, que define as pessoas que aqui vivem? Quando a Festa do Chá de Boston ocorreu em dezembro de 1773, como protesto contra os impostos sobre o chá fixados por Londres, temos os patriotas, correndo para os navios da Companhia Britânica das Índias Orientais e jogando o chá no mar, vestidos de índios. Para mim, isto é muito interessante porque se vestiram de índios para provar que eram americanos. Quando se passa a fase de dominação militar dos índios, eles se tornaram bastante úteis culturalmente ao articular o americanismo, a ideia de ser americano. Por isso há motivo para haver carros chamado Cherokee e Pontiac. Se listarmos os principais chefes índios ou as principais tribos indígenas é provável encontrarmos um veículo ou uma arma batizados em nome deles. O helicóptero Apache, o míssil Tomahawk, não precisamos ir longe para achar essa ligação. Como muita gente cita, o índio aparece na moeda de cinco centavos, mas o africano não aparece em nenhuma. O índio era uma espécie de símbolo do estilo americano. O destino da América era ser civilizada e os índios tinham que se civilizar ou desaparecer. Mas eles continuavam a ser mais identificados ao estilo americano do que os africanos podiam ser. A única coisa que nos vem à mente, considerando um longo período, é que uma das principais marcas distintivas das relações entre brancos e negros nos EUA foi a ideia da “Lei da Única Gota”, a pureza de sangue. Para ser branco não podia ter um antepassado negro conhecido. Nem sempre isso era imposto, mas era a lei. O casamento inter-racial com os índios, que remonta a John Rolfe e Pocahontas, não era tabu. Quando Oklahoma se tornou um estado, na sua constituição, um grupo de índios se envolveu na instalação do governo estadual em 1910. E a lei dizia que não podia haver casamentos entre brancos e negros, e entre índios e negros. Mas deixaram os índios e brancos livres para casar.

A metade do século XVIII é considerada o momento histórico perfeito, quando o sonho iluminista da irmandade universal capitaneado por filósofos como David Hume, Voltaire, Rousseau e os enciclopedistas se fez presente. Este período deu azo aos ideais de liberdade, igualdade e fraternidade. Princípios que fomentaram as Revoluções Americana e Francesa. Mas estes princípios democráticos não foram aplicados universalmente. Escolha qualquer intelectual de vulto do Iluminismo e, quase sem exceção, encontrará um proponente da igualdade de direitos que acredita que realmente alguns homens são mais iguais que outros. Kant é considerado um dos filósofos mais importantes do período moderno dos últimos cem anos. E é certamente considerado o filósofo moral mais importante, onde a ideia crucial é a da pessoalidade, de respeitar o próximo, de não desdenhá-lo. Contudo, simultaneamente Kant também tem artigos em antropologia e em geografia física no quais ele desc reve uma espécie de nível de quatro camadas de seres humanos. Essa é uma visão racista e restritiva da pessoalidade, onde o pré-requisito para a pessoalidade é ser branco. Apenas a camada europeia, a primeira camada, que tem o necessário para serem pessoas completas. Os asiáticos estão abaixo dos europeus, e os negros abaixo dos ameríndios. Essas são as camadas. E mesmo sendo seres humanos, não são pessoas completas.

O Iluminismo é uma faca de dois gumes. Ele forneceu as bases para o argumento da igualdade social e política de todos os homens, mas ao mesmo tempo forneceu oportunidade para olhar para os seres humanos não como filhos de Deus, mas como variedades de um animal. Se decidir que certos seres humanos não são humanos, que não pertencem a mesma espécie. Então eles não terão qualquer direito de assinar contratos e não podem fazer parte do contrato social que forma nosso sistema político. E é exatamente isso que acontece nessas primeiras democracias. Os negros não tinham direito ao voto. Muitos dos filósofos que escreveram neste período tiveram um papel racionalista crucial em justificar o imperialismo europeu e a justificar o domínio dos brancos sobre as pessoas de cor. Então por que estas coisas não são mais conhecidas? Por que os seguidores de Kant não o abordaram nessa questão? A sua marginalização de certa forma se coaduna com a visão higienizadora do s filósofos das principais correntes de modo a saber que representa Locke, Kant e Hegel. Representa-os de forma a não remeter para a espécie de dimensões racistas do seu pensamento. E isso contribui para uma imagem do período moderno da qual a raça foi apagada.
Em nome de suas majestades Fernando e Isabel, rei e rainha de Castela, Leão e Aragão, tomo posse desta terra e a batizo de São Salvador. Apesar das atrocidades perpetradas por espanhóis e portugueses após o descobrimento do Novo Mundo, os colonizadores acabaram desenvolvendo uma sociedade na qual os europeus se misturaram com os índios numa escala inimaginável na América do Norte franco-inglesa. Mas no sul isso era conveniente para os colonos, eles tinham de se multiplicar ou seriam extintos, pois não havia muitos deles. Os espanhóis viam os índios de uma forma diferente dos britânicos.
Acho que desde a colonização, os espanhóis tenderam a ver os índios como pessoas que podiam se encaixar em seu sistema social. Não porque os espanhóis necessariamente fossem bons, mas porque por inúmeras razões havia menos brancos na América espanhola. Porque a Espanha nunca colonizou a América com o mesmo número de colonos trazidos da Grã-Bretanha e da Inglaterra. O número de espanhóis peninsulares, como eram conhecidas as pessoas da Península Ibérica que vieram para a América Latina, foi muito menor. Emerge no período do Iluminismo, no final do século XVIII, à medida que o abolicionismo começa a chegar a esta parte do mundo, uma forma muito mais vigorosa de interação racial mista da encontrada em outras parte do mundo. É uma tradição diferente que surge da colonização sul-europeia. Portugueses de um lado. Espanhóis do outro. E dessa grande disposição em se empenhar em formas de interação mista e relações sexuais mistas. E identificarem e reconhecerem o surgimento de populações mistas.

Desta mistura obtém-se, nos últimos 30 anos, de 1760 a 1790, no México, na Cidade do México em especial, mas também variações no Peru e em outras partes, o que se chama pintura de castas, ou de mistura de raças. Pintura de castas, como queira chamar, que se caracteriza em termos classificatórios explícitos. E a classificação é uma forma emergente de racionalizar o pensamento iluminista. A pintura de castas engloba a descendência que surge de tipos de misturas. A mistura do que chamam espanhol e índio por um lado, e espanhol e negro pelo outro. Em relação aos europeus ou brancos com outras formas raciais, indiana e africana, e depois mistura as misturas das misturas por assim dizer. Assim, obtêm-se várias gradações, ou podemos chamá-las de degradações de mistura racial, que vão do mestiço adiante. As linhas de cor não foram definidas entre essas duas raças. Mas tem-se, ao menos, uma raça intermediária. Os mulatos ou pessoas morenas. A presença do mulato nestas colônias e no Brasil, como grupo intermediário, e os mestiços nas colônias espanholas com grande população indígena é algo que acho que as distingue dos EUA com este sistema básico de duas categorias, onde ou se é branco ou se é negro.

A América do Sul é muito complexa e fascinante. É diferente mas não necessariamente melhor. É fácil ser enganado pelo sistema porque lá se vê negros e brancos misturados entre os pobres, mas isso não ocorre nos EUA. Porque o que os EUA fizeram com a “Lei da Única Gota” foi encorajar um sentido de solidariedade entre os brancos como forma de separá-los dos negros. E a razão pela qual nunca houve solidariedade entre a classe operária na América, foi pela “Lei da Única Gota”, e o sistema binário de raças foi uma ferramenta poderosa para dividir as classes operárias e os brancos dos negros. E quando mais nos aprofundamos no sistema, quanto mais economicamente vulnerável e marginalizada a pessoa branca é, mais tende a ser racista porque é a única forma de ela ter algum status. Ela pensa: “Pelo menos não sou negro”. Assim, o branco pobre e o negro pobre são totalmente contrários um ao outro. Torna-se um perfeito sistema de divisão. A sociedade de latino americana é bem mais racista nas classes altas do que a dos EUA.

Veja os vídeos completos em: A História do Racismo

Os chefes militares brasileiros são completamente brancos. A elite política brasileira foi, até recentemente, completamente branca. Nos EUA, quanto mais elevado se observa, por causa das leis dos Direitos Civis e etc, mais integrada é a população. E a elite política americana está completamente integrada. A Secretária de Estado é negra, o grupo de líderes negros no Congresso é muito poderoso. A razão provável para isso foi a forma pela qual os afro-americanos pegaram a “Lei da Única Gota” e a usaram para seus próprios fins, para mobilização e solidariedade. Enquanto o Brasil manteve a democracia racial, significando que o homem branco se deita com mulheres negras sem se sentir culpado, gerando crianças mestiças de grande beleza. Mas o sistema permanece perversamente desigual. O Brasil é a sociedade mais desigual do mundo ocidental. E os negros estão completamente no fundo da base. É um sistema pernicioso. É um Apartheid sem as leis do Apartheid. E no topo é absolutamente racista. Se as democracias contemporâneas podem ser chamadas de racistas, então não deveria surpreender que há mais de 200 anos, uma experiência democrática precoce na Serra Leoa tenha falhado.

Freetown se tornou o lar dos negros legalistas, ex-escravos que conquistaram a liberdade ao lutar ao lado dos britânicos na guerra de independência americana. Mas a sua liberdade se mostrou bastante limitada, devido às ordens dos seus antigos donos britânicos. Até certo ponto o que é interessante em Serra Leoa é a forma como toda esta história é acidental. As pessoas se tornaram refugiadas, pois tinham se tornado britânicas ao cruzarem as linhas de combate durante a Revolução Americana para lutar pelos britânicos. Em 1775, o governador britânico da Virgínia disse que: “Se os negros, que eram escravos, cruzassem as linhas de combate, “deixassem as plantações e os americanos “e lutassem pelos britânicos, ganhariam a liberdade.” Mas os britânicos não estavam muito comprometidos, Durante a Revolução Americana, com a igualdade racial nem emancipação. Foi uma jogada militar estratégica. Quando esta colônia foi fundada em 1787, era para ser livre , mas por inúmeras razões não foi assim que funcionou. Os problemas com os habitantes coloniais ficaram em primeiro plano com a chegada dos colonos da Nova Escócia, que eram negros que auxiliaram os britânicos durante a guerra de independência americana e tinham como promessa uma terra na Nova Escócia.Eram chamados os legalistas negros. Muitas das promessas dos britânicos não foram cumpridas.

A tragédia da Serra Leoa em 1790 é a dificuldade, a impossibilidade, eu acho, dos brancos deixarem os negros administrarem a colônia. Ela era constantemente comandada ou supervisionada por brancos, e os negros não pensaram que as coisas seriam assim. Eles imaginavam que iriam ter muito mais poder e autoridade. Não seriam meros policiais, iriam governar e isso não ocorreu. Os colonos da Nova Escócia que chegaram aqui tinham todos os recursos para se autogovernarem como um povo independente. Tinham pastores e políticos negros que os tinham mobilizado no Canadá para virem à Serra Leoa. Por isso tinham o recurso humano para se autogovernarem como um povo livre e independente. Há uma visão que surge ao mesmo tempo e alimenta o abolicionismo, para afirmar que todos aqueles que não são europeus ou de descendência europeia são historicamente imaturos em contraste com aqueles que são europeus ou colonos europeus.

Os europeus consideram como se tivessem a obrigação, o fardo de civilizar. Algo que ainda nos acompanha hoje. Como vemos em relação à invasão do Iraque por exemplo. Iremos ensiná-los a se governar, porque ainda não foram capazes de se autogovernar. Foi mesmo uma grande oportunidade perdida, porque se tivessem dado a essas pessoas a oportunidade para se autogovernarem, é possível que talvez, Serra Leoa não tivesse sido literalmente colonizada. E Serra Leoa poderia ter sido o primeiro país africano negro a se libertar do domínio colonial.

Creio que há muitos fatos em minha vida que não se passaram com muitas pessoas. Olaudah Equiano cujo primeiro nome escravo foi Gustavus Vassa obtém a sua liberdade em Londres e vira uma figura essencial no movimento abolicionista. Sua autobiografia realmente se torna o documento político transformador para o movimento abolicionista. Olaudah Equiano é um dos grandes abolicionistas que ficaram legados à margem da história. Enquanto William Wilberforce é retratado como o grande herói que aboliu a escravidão. Contudo, não importa que grande abolicionista se escolha, encontraremos forças ainda maiores por trás deles.
Do cristianismo radical dos quackers aos operários, formando o que seria o sindicalismo. Outra coisa sobre Equiano. Foi ele quem uniu os artesãos da Sociedade Londrina de Correspondência. Em 1792, ele os reuniu aos trabalhadores do aço, aos mineiros de carvão e aos operários das fábricas de Sheffield. E é esta união do proletariado industrial e dos artesãos de Londres que os historiadores comumente veem como o início da classe operária inglesa como um todo. Mas foi Olaudah Equiano que os reuniu. O período em que se vê mais solidariedade entre os africanos escravizados e a classe operária branca, ao menos na Grã-Bretanha, foi nos primeiros anos do movimento abolicionista. Iniciando em 1780 quando milhares de britânicos assinaram petições dirigidas ao Parlamento contra o comércio de escravos. E surpreendentemente muitas dessas petições vinham de operários. Havia 769 metalúrgicos em Sheffield que assinaram uma petição memorável dirigida ao Parlament o que dizia: “Deviam esperar que fôssemos favoráveis ao comércio escravo “porque vendemos muitos dos artigos que fabricamos “aos capitães dos navios negreiros que os usam como mercadoria “de troca por escravos na África, mas queremos expressar “nossa solidariedade com os nossos irmãos africanos “e sabemos que eles não desejam ser escravos.” É um movimento muito lento, uma espécie de descolamento das placas tectônicas da vida ocidental, no final no século XVIII. E esse descolamento é a escrita do Iluminismo que mudaria as visões teológicas. Mas essas pequenas mudanças tectônicas produziram enormes mudanças na superfície. E uma das coisas que fizeram foi questionar a própria existência do comércio escravo e da escravidão. O fato decisivo que afetou toda a cultura na época e foi a primeira revolta de escravos bem sucedida na história humana e o primeiro rompimento com os poderes imperiais europeus, foi a guerra pela independência do Haiti que começou em agosto de 1791. Uma ilha originalmente colonizada por espanhóis que efetivamente abandona a parte ocidental da ilha ocupada pelos franceses e acaba criando sua própria colônia, chamada Santo Domingo. Devo lembrar que esta era a colônia mais bem sucedida das Américas. Hoje pensamos nela como a nação mais pobre das Américas, ela sempre é falada nestes termos. Naquela época, ela era a colônia mais rica das Américas. A produtividade era enorme. Por isso todos os impérios nas Américas estavam de olho nela. Adorariam poder controlar aquele setor da economia. O início da revolução ocorreu na planície norte de Santo Domingo, que era uma zona altamente industrializada, na qual havia enormes plantações de açúcar. Foi aí que a revolução começou e acho importante também lembrar que essas plantações, que ficavam em um dos locais mais industrializados do mundo à época, em termos de combinação da agricultura e da produção, geraram esta rev olução. Ela surgiu destas plantações.

No primeiro estágio da revolução de 1791, os escravos assumiram essencialmente o controle das plantações e transformaram essas ricas plantações em acampamentos. Uma das coisas mais interessantes que os grupos africanos sugeriram sobre a revolução era que uma das razões para o sucesso foi o fato de haver muitos homens que tinham sido soldados na África. Tinham sido escravizados após participarem de guerras na África. E eles levaram sua experiência militar para Santo Domingo.
Em 1793, a Grã-Bretanha e a França entraram em guerra. E a Grã-Bretanha viu a chance de matar 2 coelhos com uma só cajadada. De se apoderar deste território rico, longe da França, sua inimiga, e oprimir a revolta dos escravos antes que se espalhasse para a Jamaica, que ficava muito próximo. Uma enorme força britânica se dirigiu para Santo Domingo e durante 5 anos lutou contra os escravos rebeldes, que estavam sob a liderança de Toussaint L’Ouverture, o grande líder haitiano, e perderam. A tentativa de reprimir aquela revolta, envolveu centenas de milhares de jovens e homens ingleses que foram enviados para o Haiti. E ali, eles encontrariam do outro lado da baioneta, do machete, a indignação histórica dos escravos lutando pela liberdade. E foi um enorme trauma para o povo inglês. Foi um caso em que um exército de escravos rebeldes derrotou o exército da superpotência mundial, que também era a maior nação de comércio escravo. E foi um grande choque.

O mesmo pode ser dito dos franceses, que mais tarde foram derrotados pelas mesmas tropas quando tentaram restaurar a escravidão. A derrota britânica foi um presságio da derrota das tropas de Napoleão que ocorreria poucos anos depois. Para muitos pensadores esta revolução parecia impensável. A ideia de que isto estava acontecendo. A ideia de que os escravos se tornariam generais e líderes de uma revolução e que derrotariam esses exércitos era difícil de encaixar no acreditavam e no que viam. Claro que muita gente pensou nisso e o trouxe para sua realidade. Mas acho que isso desafiou à época e continua a desafiar a noção sobre onde e como é feita a história e quem são os atores principais. Este foi um momento marcante na história, não apenas das Américas, politicamente, mas na ascensão do sentimento democrático da filosofia, do pensar sobre os direitos. Não apenas um desafio para as ideias racistas, que compele pessoas para as marchas da história ao invés de colocá-las no centro, como também repensar narrativas mais amplas sobre a história ocidental.

O interessante sobre a Revolução Haitiana é que é a única revolução com a única Constituição que proíbe a escravidão e proíbe a discriminação com base na raça. Isso é histórico. Não está na Declaração de Direitos americana. Não está presente na Constituição consuetudinária imperial britânica. Mas é parte da história de oposição ao racismo que provém dos próprios escravos, e não dos chamados esforços humanitários do movimento abolicionista que não teria sido bem sucedido a menos que os próprios escravos não tornassem a escravidão instável. O preço que pagaram foi terrível. Porque houve um boicote internacional ao Haiti e no fim tiveram de pagar indenizações. Não foram indenizações pagas aos escravos. Pagaram indenizações aos franceses pelas propriedades expropriadas. E uma das razões pelas quais o Haiti é hoje o país mais pobre do hemisfério norte tem origem nisto, na realização deste feito histórico espantoso. Ali e stava a única revolução escrava bem sucedida da história. E disseram: “Vamos nos assegurar que seu exemplo contagioso “não chegue aos EUA, não chegue à América Latina. Vamos isolá-los. “Vamos pô-los em quarentena. Vamos fazê-los pagar.” A escravidão só foi abolida nas ilhas britânicas em 1833. De fato ainda havia africanos sendo levados através do Atlântico para Cuba e o Brasil, ilegalmente mais de um milhão. E a escravidão só termina na América com a Guerra Civil. E em Cuba e no Brasil só acaba em 1888. É a triste verdade de muitas situações semelhantes a esta, onde há uma grande mudança no papel. Uma grande mudança no papel não altera as condições materiais de vida das pessoas. Pois o que houve foi que os escravos britânicos tornaram-se oficialmente livres em 1 de agosto de 1838. Mas, para quase todos eles, não havia trabalho à vista, além de continuar a cortar cana de açúcar. E agora, repentinamente, eles tinham de pagar aluguel para os plantadores pelas cabanas miseráveis em que viviam e impostos ao governo. E havia outras estratégias utilizadas para evitar que escravos tivessem acesso a terra, às cidades, às profissões e por aí adiante. Existia todo tipo de estratégias atreladas a uma ampla ordem racial, que também ostentava um certo tipo de subordinação sem a escravidão. Muitos dos abolicionistas podiam ver que era injusto e cruel perpetuar um sistema onde as pessoas eram escravizadas e degradadas, mas isso não significava necessariamente que vissem essas pessoas escravizadas e degradadascomo pessoas tão civilizadas quanto eles. Havia uma separação. E essa separação devia ser marcada e tinha de se atribuir significado, porque historicamente pensamos com frequência que o abolicionismo foi como um movimento antirracista. Ele não foi um movimento antirracista.

A Grã-Bretanha saiu da escravidão para um império colonial mais profundo e vasto. Creio que é importante os britânicos tentarem moderar a visão que têm de si próprios e sobre o seu passado com a percepção de que sua história não são apenas fanfarras, não são apenas glórias, mas que há uma mancha obscura, um lado obscuro, do qual não dá para se vangloriar.

Em 1740, a Grã-Bretanha dominava os mares, mas em 1740, os britânicos transportavam 40 mil africanos por ano através do Atlântico. “Nunca serão escravos. Os britânicos nunca serão escravos.” Claro que o fim da escravidão abriu todo tipo de possibilidades de contestação que antes não havia. Por isso creio que a mudança foi crucial e os ex-escravos mobilizaram instituições políticas, legais e religiosas e foram capazes de avançar. Mas é notório que, de certa forma, a luta para acabar ou apagar completamente os feitos e legados da escravidão ainda continua

Fonte: BBC

Disponível em:  http://www.geledes.org.br/esquecer-jamais/179-esquecer-jamais/17179-a-historia-do-racismo-documentario
Acesso  em:  29/07/2013

Retour à Gorée (via Projeto Muqueca Babys Blog)

Posted in Educação with tags , , , , , , , , , , , , , , on junho 8, 2010 by projetomuquecababys

Retour à Gorée By Luis Carlos “Rapper” Archanjo   A Ilha  Goréia é a infame ilha ao largo de Dakar que era usada como ponto de partida para o comércio escravo para as Américas e Europa até o século XIX. Chamada de “Câmara dos Escravos”, construído em 1776, ainda está de pé até hoje e continua a ser testemunho para a triste e devastada costa oeste africana. No entanto, a capacidade de superação do povo negro foi comemorada e premiada pelo esforço de brancos e ne … Read More

via Projeto Muqueca Babys Blog

Retour à Gorée

Posted in Educação with tags , , , , , , , , , , , , , , , on outubro 3, 2009 by projetomuquecababys

By Luis Carlos “Rapper” Archanjo

 A Ilha de Goréia é a infame ilha ao largo de Dakar, Senegal, que era usada como ponto de partida para o comércio escravo para as Américas e Europa até o século XIX. Chamada de “Câmara dos Escravos”, construído em 1776, ainda está de pé até hoje e continua a ser testemunho para a triste e devastada costa oeste africana. No entanto, a capacidade de superação do povo negro foi comemorada e premiada pelo esforço de brancos e negros unidos pela arte musical e, a emoção de alguns músicos afro-americanos, que ao escavar a temporalidade dessa rota de escravos e, na esteira de “outras praias da condição” humana, fazer a “carta náutica” da volta embalada por ondas sonoras do canto, do aculturamento musical, refinado, sem questões de gênero e de toda uma representatividade do legado dos que chegaram primeiro ao novo mundo e tornaram possíveis as conquistas movidas pela cor da pele dos seus ancestrais e, ainda superlotados em cubículos da negritude de hoje, a realidade na oralidade de tempos idos aflorando os vários sentimentos de não aceitação às condições desumanas a que foram expostos a partir da análise das relíquias usadas nos procedimentos persuasão de que não eram homens livres no continente de origem, confinamentos em espaços superlotados e condições higiênicos suscetíveis a todo tipo de doença, entre os motivos da carga humana jogada ao mar, quando da costa africana aportaram em mares do oeste e a sua saga em preservar o que restou do que não foi apagado pelos instrumentos de tortura. Youssou N´Dour e outros afrodescendentes, antes de somarem-se aos europeus, discutem o gênero musical em suas educações e sentidos da identidade racial explorando o DNA da matriz africana que ajudou no processo da identidade do jazz e da música gospel e os traços da sua circulação através de alguns dos centros de música nos Estados Unidos e Europa, compilando o material musical necessário à mostra audiovisual do concerto comemorativo da trajetória dos seus congêneres na construção da diáspora africana, unindo passado, presente, América, Europa e África através do jazz. Como pano de fundo para esse conto de um griot moderno: a história do comércio de escravos e seu papel na construção musical do jazz.

A ligação da África com a América escravocrata no passado é o pano de fundo para a pesquisa étnico-sócio-antropológica para as considerações sonoras, visuais e etnográficas que transforma a emblemática Ilha de Goréia, localizada no largo da costa do Senegal, em frente a Dakar na África Ocidental. Foi, entre o século XV e XIX um dos maiores centros de comércio de escravos do continente, a partir de uma feitoria fundada pelos portugueses. Foi elevada a condição de Patrimônio da Humanidade em 1978, pelo que representa de símbolo da exploração humana e uma escola para as gerações atuais. Espaço de peregrinação para aqueles que buscam uma imersão na dor dos seus antepassados. Espaço de reflexão, meditação e construção a partir das reminiscências, “ponto zero”, daquele entreposto da rota dos filhos livres arrancados da terra mãe África e despejados na escravidão do novo mundo serviu de palco para o cantor senegalês Youssou N´Dour levar as novas gerações o que foi a “Diáspora Africana” para que estes não deixem cair no esquecimento à barbárie que acompanhou a saga dos nossos antepassados e, ainda se faz necessária até a presente data pelo que alguns herdaram dos maus exemplos dessa página não virada da nossa historicidade em conflito com os valores da pós-modernidade da alteridade e com aos avanços da humanidade para o entendimento dos conceitos de raça, ainda co-habitam nas relações sociais dos resquícios da ocupação do último lugar na lista daqueles que se locupletaram dessa prática abominável transformada na miopia dos que não conseguem vislumbrar uma construção social igualitária como no nosso lado da América, por exemplo.

Mesmo que a imersão de hoje não dê uma dimensão da realidade, de terror patrocinada pela Europa no continente africano desde que Portugal levou os primeiros africanos para o velho continente em 1441e a partir da construção do entreposto na Ilha de Goréia os navios negreiros passaram a aporta-los nos mercados de escravo do novo mundo até 1900, vivida por aqueles caçados na floresta africana e levados à “Casa dos Escravos” antes de jogados na roleta russa de doenças ao longo da jornada como carga animal nos porões infectados, já que para compensar as perdas humanas do trajeto (de aproximadamente 20 a 40% dos cativos transportados), por isso, normalmente transportavam-se mais pessoas do que o porão podia realmente alojar.

Construída em 1776 pelos holandeses e, onde se lê a placa: “desta porta, para uma viagem sem retorno”.  Antes de cruzado o portal em direção a viagem transatlântica nas masmorras de navios negreiros, porém eram pesados antes do embarque para que fossem separados para a engorda aqueles com menos de 60 kg e somente as crianças menores de oito anos eram mantidos com a mãe. Tal prática entre Gorée Island , Europa e América ocorreu até o surgimento do ideal liberal e da ciência econômica na Europa, que passou a considerar a escravatura como pouco produtiva e moralmente incorreta. No Brasil, durou até 1850, quando foi criada a Lei Eusébio de Queiroz que impunha punição aos traficantes de escravos, coibindo a entrada destes no país. Composta de 39 casas, por onde se calcula terem passado aproximadamente 20 milhões de africanos do lado ocidental da África em direção ao Brasil, Cuba Estados Unidos, Suriname, Antilhas, Guadalupe, Europa e Martinica, onde eram separados por idade e sexo, mesmo para meninos e meninas maiores de oito anos, já que crianças até oito anos e ambos os sexos eram mantidos junto da mãe em quartos mediando 2,5 m com capacidade para 20 pessoas segundo os números da historicidade. Serão as casas de confinamento de hoje resquícios das práticas de ontem?

Do entreposto de Gorée saiu a mão-de-obra para o plantio e colheita de algodão do sul dos Estados Unidos, percurso de referência para o filho senegalês construir sua narrativa audiovisual da diáspora para o questionamento crítico das novas gerações de africanos e remanescentes dessa matriz étnica ao longo do caminho dos navios negreiros a partir da pesquisa

Presidente Lula em Gorée

da oralidade passada através do tempo pelos griots (contadores de história) do seu lado materno, herança que o cantor faz questão de constar na sua biografia por considerar-se um griot moderno. Com influência musical do Mbalax, nascido da mistura da tradição da percussão griot, o canto de louvor islâmico do Senegal, o Sabar com o toque do tambor indígena somado ao jazz, rock, soul, afro-cubano e haitiano (Kompa), cantado na língua Wolof (mais falada do Senegal) como uma forma filosófica de negritude para contra-argumentar a influência do colonialismo. Os registros da historicidade afro-americana no testemunho vivo daqueles que militaram pelos direitos civis nas décadas passadas também deram a contribuição para essa construção. Assim como N´Dour, na condição de artista do mundo com raízes africanas e a sua busca pelas referências sonoras do legado musical da resistência e da fusão destes com os ritmos do aculturamento ao longo do caminho trilhado na geografia da diáspora. Também ao local acorreram outros cidadãos do mundo movidos por laços fraternos com essa página negra da história da humanidade. O Presidente Luís Inácio Lula da Silva  visitou as instalações da Ilha Gorée na condição de chefe de Estado quando no seu périplo pelo continente africano em 2005, representando os laços que unem os dois lados do Atlântico, como também pelo que a áfrica contribuiu desde a mão-de-obra escrava até a presente data do Brasil como a sexta economia do mundo. A história do Brasil por mais que seja contada pela historicidade oficial, por falta de dados da sua oralidade, não pode apagar este capítulo escrito no passado dos vários ciclos da riqueza saída do solo regado a sangue e suor dos antepassados arrancados do solo africano e ainda na presente data na pós-modernidade do arremedo da “câmara de escravos” em que foram transformadas nossas prisões.

Antes da eleição para presidente dos EUA, poucos quenianos tinham se quer ouvido falar de Barack Obama. Ele era apenas um Senador afro-americano pouco conhecido do Illinois. Os que sabiam da sua existência eram do oeste do Quênia, perto do vilarejo

Barack e Sara Obama

Barack e Sara Obama

de Alego-Kogello, a 60 km da cidade de Kisumu, onde vive o lado queniano por parte do pai, representado por sua avó Sarah Obama, que, aos 86 anos, continua vivendo numa modesta casa em na aldeia ancestral da família. Ela é a terceira esposa do avô paterno de Obama, Hussein Onyango Obama e, apesar de não terem laços sanguíneos, ele se refere a ela com freqüência.

Recentemente o Presidente dos EUA no seu giro pelo continente africano, também, visitou alguns pontos da costa ocidental de onde vieram as matrizes africanas formadoras da negritude das Américas.  Um dos pontos de embarque, entreposto, por ele visitado condição de chefe de Estado e descendente de Kenianos. Quando em tour pelo largo da costa de Gana e Senegal, o Presidente Barack Obama acompanhado da primeira dama Michelle e das filhas Malia e Sasha visitaram Cape Coast Castle   visitando as “casas de escravos” e o portal “Door to no return”, pelo que estas lembranças formulam de  perguntas ao imaginário daqueles que buscam ambientação nas condições desumanas em que foram submetidos homens mulheres e crianças naqueles espaços. O chefe de estado estadunidense referiu que “o seu avô foi cozinheiro para britânicos no Quênia e, embora fosse muito respeitado entre os mais velhos na sua aldeia, durante grande parte da sua vida, como empregado os patrões lhe chamaram rapaz”. Embora estivesse na periferia da luta de libertação do Quênia, ainda assim esteve preso durante algum tempo na fase da repressão. Na sua vida, disse Obama, o colonialismo não era apenas a divisão forçada das fronteiras ou o comércio injusto, era qualquer coisa que se vivia pessoalmente, dia após dia, ano após ano. Recordou ainda que o seu pai guardou cabras na infância de uma remota aldeia do Quênia, a uma distância aparentemente impossível das universidades estadunidenses, mas a sua biografia mostra, acabou, afinal, por estudar na América, numa altura em que a geração do avô de Obama começava a dar vida a novas nações em África, num momento histórico para o continente. O pai de Obama faleceu em um acidente de carro em 1982.  Na visita ao Cape Coast Castleem Gana disse Obama: Eu nunca vou esquecer a imagem das minhas duas filhas pequenas, os descendentes de africano e africano americano, caminhando por aquelas portas sem retorno, mas, em seguida, andando pra trás. Era um lembrete notável que, enquanto o futuro é desconhecido, o vento sopra sempre na direção do progresso humano. Em cada ponto da visita lembrei-me do vínculo duradouro entre nossas nações. Homens e mulheres tomados a partir desta nação ajudaram a construir a minha. Grande lidere de direitos civis da América, como o Dr. Martin Luther King, olhou para o movimento de independência aqui em Ghana e se perguntaram: Se os irmãos africanos podem viver livremente na África, por que os americanos africanos não podem viver livremente na América?”

Youssou N´Dour vai ao longo da sua jornada etnográfica-sócio-política resgatando os elos fragmentados pelo tempo, mas, que a oralidade conseguiu não deixar apagar sobrepujando o aculturamento da submissão aos instrumentos de imposição à escravidão desde que jogados nos porões dos navios negreiros de ida e, a cartografia musical de N´Dour delineando o caminho de volta ou porque não dizer a “missão de repatriar o legado etnográfico, político-social da diáspora negra” da América ao ponto zero no Senegal para o grande encontro desse griot moderno e a sua história de resgate da africanidade perdida por aqueles irmãos negros com a emoção à flor da pele transpirando musicalidade da sintonia com a arte de grandes músicos brancos que doaram os seus talentos, adaptando-se as exigências necessárias à conexão da arte dos negros na diáspora e a sua busca de elementos da percepção musical que transpõe os mecanismos convencionais de leitura da contribuição africana para um mundo na miopia para a subjetividade de contextos culturais e socioeconômicos se transformando na velocidade da infovia e a sua linguagem multimídiática dando novo colorido ao pluralismo de um mundo em redes sociais, onde a oralidade de ontem pode tomar contornos de obra cinematográfica, ganhando vida através da gaita, piano e guitarra em contraponto, solo ou uníssono como que quase num pedido de desculpas por todos aqueles que direta ou indiretamente contribuíram para o registro dos séculos desse capítulo sombrio da história da humanidade; o compromisso de fazer da sua forma de expressão, com o foco na transmissão para as novas gerações de matriz africana, exemplo de que da cooperação em torno de objetivos comuns por um novo mundo é possível. N´Dour pega cantores gospel em Atlanta, músicos de jazz em Nova Orleans, New York, Bordeaux e Luxemburgo, onde conhece músicos de jazz europeus. Aqueles ligados á diáspora passam a considerar as próprias historias a partir do contexto de música negra à medida que esta é explorada do ponto de vista analítico e histórico de alguns ritmos a partir da tradição senegalesa encontrada nas ruas de Nova Orleans, por exemplo.

Respeitando as tradições africanas de visita em busca dos conhecimentos na oralidade dos mais velhos N`Dour retribui a hospitalidade visitando a casa de um poeta indicado para a sua experiência musical, que resume poeticamente a relação violentamente interrompida entre a África e os seus descendentes africanos na poesia: “No fundo do oceano Atlântico há uma estrada de ferro, feita de ossos humanos; marfim preto, marfim negro”. As palavras do poeta americano Née Leroy Jones, convertido Amiri Baraka, amigo de militância do pastor Martin Luther King, e, que por influência deste fez seu retorno a terra mãe em todos os sentidos da africanidade latente na condição afro-americana do nome herdado de algum escravocrata comerciante de algodão, são exemplos poderosos de que a música, a poesia, os valores societários do amor ao próximo são os ingredientes para se compreender a história da escravidão e toda desumanidade nela contida, diante de uma platéia atenta de brancos e negros formadores de opinião faz o seu discurso de que todos temos um compromisso de não esquecer essa parte da história da humanidade pelo o quanto esta pode conter de ensinamentos das barbáries de que é capaz o ser humano.

Novamente temos a câmera do diretor na oralidade do curador do museu de Gorée, Boubacar Joseph Ndiaye  sobre as relações históricas e musicais entre a África e as América agora reunidos na capital Dakar para o grande concerto na Ilha de Goréia com o conjunto dos acúmulos da vivência musical no universo do jazz para deleite da platéia africana a espera do filho pródigo e sua trupe diaspórica. Semelhanças musicais são investigadas (como a ligação entre o assiko local e o os ritmos dos índios do Mardi Grãs de Nova Orleans), por exemplo. Naturalmente, há uma discussão mais séria que atravessa a narrativa, que o efeito de três séculos de idade no tráfico de escravo africano-americano levando os seus jovens mais bonitos e interagindo ao longo do tempo no equilíbrio demográfico da força de mudança da juventude, desde então, resultaram no desenvolvimento atrofiado em muitas partes da África.

Mesmo quando a câmera começa o seu processo de transfiguração, atemporal, retratando o cotidiano de uma realidade quase quilombola aos padrões da massificação audiovisual do nosso dia-a-dia de África em nós que, pela volatilidade da maré econômica no seu fluxo de crescimento ou retração: hora aproxima, hora nos afasta dos irmãos africanos inseridos nas mazelas sociais contextualizada na defasagem dos eventos socioeconômico do mundo globalizado, ela não perde o foco do seu objetivo de busca da contribuição musical na herança daqueles remanescentes dos escravos tirados do solo africano e desembarcados para o trabalho escravo nos entrepostos do novo mundo e submetidos a um fluxo constante de influências e características musicais.  O grande mérito do diretor do documentário é a imparcialidade quanto ao seu papel na formatação do projeto etnográfico-político-social se Youssou N´Dour, que em alguns momentos chega a ser radical na escolha dos componentes da sua trupe, mesmo quando nos remete as imagens do marketing dos que a vendem como produto para o altruísmo de uns poucos privilegiados monetariamente ou a uma África fiel as suas tradições sem se ater ao pano de fundo para captar arroubos humanísticos para ações pontuais de organismo internacionais, organizações da sociedade civil e celebridades. Por isso a obra cinematográfica ganha o mérito de cumprir o pré-estabelecido de desvendar uma outra África possível e, escondida entre o moderno e o tradicional, como que querendo dizer ao mundo que ainda pode contribuir muito com seu espírito de diversidade, da sua capacidade de se reinventar e ser multi para um mundo cada vez mais padronizado pela tecnologia social mediando comportamentos, tendências e processos criativos.

Formado pelo pianista Abdoulaye Diabaté, na kora Djeli Moussa Diawara e na percussão Moussa Cissoko e a convidada do Kora Jazz Trioconvidaa sapateadora americana Roxane Butterfly . Na kora, aquele considerado o número um do instrumento, Djeli Moussa Diawara, nascido na Guiné em 1961 em uma família cujas raízes musicais de gerações, o seu pai era um tocador famoso de balafon (primo de madeira do xilofone) e mãe cantora. Membro da casta djeli – griots que carregam a tradição de recitar notícias da cidade nas aldeias através de letras e melodia na kora, hoje leva mundo afora a tradição musical, a técnica instrumental e os valores de um milênio de história oral e genealogias. Outro destaque do instrumento é o irmão de Toumani Diabaté (convidado de Bela Flack)  e (convidado de Ketama)  ,  Mamadou Diabaté, nascido em Kita próximo da capital do Mali, Bamakon, local de grande influência da cultura mandinga na África Ocidental. Nascido em uma família de griots, filho de Djelimory Diabaté, músico do Ensemble Instrumental de Mali, aprendeu com o pai a tocar (jogador) o instrumento ainda criança. Iniciou com a cora ou harpa-alaúde africana de 21 cordas, com a qual começou a realizar eventos públicos, como batismos e casamentos, além de vencer vários concursos, se tornando uma celebridade regional aos 15 anos. Em 1996 passou a excursionar com o Ensemble de Mali e posteriormente instalou-se nos Estados Unidos. Na mesma linha de fusão sonora da musicalidade senegalesa de ritmos, cantos e instrumentos tradicionais dessa cultura milenar flertando com o jazz daqueles da diáspora. O grupo formado por africanos, Kora Jazz Trio é o melhor exemplo de combinação de passado e presente combinando estruturas rítmicas, harmônicas e melódicas para a construção musical com o uso de notas soltas da improvisação jazzística e dos blocos de notas da levada percussiva da música africana. Com formação totalmente atípica para os padrões do Trio de jazz, tem formação com piano, tambores e a kora dando uma identidade própria para a sonoridade do trio, onde a kora cumpre o papel de instrumento solista sem perder a alma do jazz e a transmissão musical passada de geração a geração. A kora, uma espécie de harpa-alaúde feita de materiais oriundos da zona geográfica em que é construída origem na África Ocidental, região no oeste da África, que inclui os países na costa oriental do Oceano Atlântico e alguns que partilham a parte ocidental do deserto do Saara.

Os países parte da África Ocidental são: Benin, Burkina Faso, Costa do Marfim, Gâmbia, Gana, Guiné, Guiné-Bissau, Gana, Mali, Niger, Nigéria, Senegal, Serra Leoa, Togo e Mauritânia, com o triste título em ser o último país a abolir a escravidão em 1981. Outros mapas da história da África podem ser encontrados em Mapas da História da África do curso on line da UFG – Universidade Federal de Goiás- sobre a história da África.

Os países insulares desta região e alguns do Golfo da Guiné, normalmente considerados parte da África Central como, são para alguns efeitos, incluídos na extensão dos seus cerca de 9 milhões de quilômetros quadrados da região da África Subsaariana ao sul do Saara, dividindo o continente africano em duas partes distintas quanto ao quadro humano e econômico, a chamada “África Negra” de países como: Camarões, Cabo Verde, Chade, República do Congo, Guiné Equatorial, Gabão e São Tomé e Príncipe. Cada um dos materiais utilizados na construção da kora tem um significado mitológico. A caixa de ressonância, feita com metade de um cabalash (uma espécie de cabaça gigante) escavado, simboliza a terra; a madeira, utilizada para fazer o braço e outros componentes; a pele que cobre a caixa de ressonância, a magia e as presilhas para tencionar a pele simbolizam a força dos metais. Assim a oralidade dos anciões é passada de geração em geração confere a kora um simbolismo poderoso de sabedoria pela ligação do seu som aos rituais de celebração da alegria e da fé africana daqueles na América, classificados etnograficamente segundo suas línguas autóctones (são as línguas que primeiramente se formam e são faladas em um país ou região): bantu, iorubá ou mandinga, por exemplo, pela complexidade geográfica dos locais de origem no continente.

A Lei nº 10.639/2003 determina a obrigatoriedade do ensino da história e da cultura afro-brasileira e africana nos currículos escolares. Contudo, ainda temos muita dificuldade em introduzi-la na sala de aula pela grande escassez de material didático para aproximar os estudantes da cultura africana e faze-los entender que essa cultura que aparenta ser tão pessoal, distante e indiferente, na verdade é o embrião da nossa própria identidade como povo. Uma indicação é o livro sugestivo até no nome: A África na Sala de Aula – Visita  À História Contemporânea -,   Editora   Selo Negro,   publicado em 2005 pela paulista, bacharel e licenciada em Ciências Sociais pela PUC/SP, mestre em Ciências Política pela USP e doutora em Ciências Política pela PUC/SP, Leila Leite Hernandez. Com densa pesquisa historiográfica, cartográfica e icnográfica, o livro desafia preconceitos e preenche lacunas de conhecimento sobre a história do continente africano. A autora re-visita, com extrema sensibilidade, temas fundamentais para a compreensão da história contemporânea desses países na historicidade da violência, discriminação e arbitrariedades dos regimes colonialistas das nações européias. Fatos que fortalecem a têmpera das elites africanas e a indignação dos povos do continente, levando os movimentos de independência a clamar por direito, liberdade e igualdade como sinônimo de imparcialidade e justiça. A obra contribui de forma significativa para a percepção de que esses temas continuam mal compreendidos pela historiografia e que essa precisa se despir das colorações emocionais e políticas para que seja apresentado de forma correta, principalmente, “na sala de aula”. O continente africano é sempre ligado à tradição, como se outros povos nos outros continentes não tivessem tradições. Os africanos tornam-se facilmente explicáveis, basta invocar razões antropológicas, éticas e etnográficas; enquanto os europeus e americanos são entidades complexa, alerta o escritor moçambicano Mia Couto no prefácio da obra.

 Mas o grande anfitrião deste road-movie de volta ao “ponto zero” da contribuição musical da “Diáspora Africana” na América é o projeto do filho Senegalês Youssou N´Dour, cujo objetivo é mostrar o quanto o legado musical da matriz africana influenciou a musicalidade da América através dos estilos musicais onde a influência da cultura daqueles descendentes da mão-de-obra escrava somou-se aos timbres e instrumentos da América branca, aliando espiritualidade, técnica e educação musical transformando-se em estilos musicais universais como o jazz e o gospel, por exemplo. O diretor do documentário Retour  à Gorée, premiado como o melhor documentário do Festival de Filmes Pan Africano de Los Angeles, Pierre-Yves Borgeaud, parece nos dar as imagens de uma identidade meio termo entre o Africano e o de cultura americana levando-nos através das imagens da câmera que nos conecta aos flashes de uma mostra paralela em preto e branco com imagens caricaturais de meninos e meninas expostos à insensibilidade do que foi e, do que ainda pode ser o espaço escolar na disseminação de valores apreendidos no núcleo familiar para as formulações de questões referentes as matrizes formadoras da nossa cultura multirracial, enquanto segue a narrativa do cantor senegalês na sua condição de cidadão do mundo buscando no jazz o vínculo entre a América dos escravocratas do sul dos EUA, principalmente, e a sua trajetória na transformação do sofrimento em motivação necessárias às causas que mudaram os pressupostos da capacidade humana, indiferente ao que se pregava no meio acadêmico para legitimar uma pseudocondição humana de inferioridade usando as questões de raça e etnia segundo teses, postulados, pressupostos eurocêntricos no passado de cânones eugenistas, agora, dissecadas ao olhar clínico de congêneres pesquisadores-interlocutores esmiuçando verdades e mentiras no campo da antropologia, neurociência e genética na América do primeiro Presidente negro. Famoso por seu trabalho com Peter Gabriel, Paul Simon, Sting e Bruce Springteen. Em nenhum momento busca passar a imagem de compromisso com a imagem de jazzista, mas, sim de fazer do flerte com o jazz a ponte entre aqueles da diáspora africana interessados na historicidade sócio-político e musical com influência africana. O seu desejo de aprender mais sobre o jazz levou-o a Luxemburgo, onde desenvolveu trabalho de pesquisa com o guitarrista Wolfang Muthspiel e o pianista suíço (deficiente visual), Moncef Genoud. Recrutaram o quarteto gospel de Atlanta, o grupo gospel The Harnony Harnoneers, a cantora folk Pyeng Threadgill de New York, o baixista James Cammack que tocou com o pianista Ahmad Jamal e o baterista Idris Hammed, que tocou com o pianista Herbie Hancock, que coloca em prática o seu incomparável conhecimento rítmico passeando naturalmente entre os vários ritmos da diáspora e o despertar espiritual da sua ancestralidade quando no Dakar visita e toca tambor com um grupo de djambeiros locais antes do momento de confraternização na atemporalidade musical de homens e mulheres de boa vontade e fé nas possibilidades, indiferente a cor da pele, do poder de comunhão da música colocando pessoas, nações e religiões juntos e misturados na celebração às vítimas do holocausto negro em nome de objetivos maiores por um mundo melhor a cada dia.

BIBLIOGRAFIA  

Titulo: Retour à Gorée
Diretor: Pierre-Yves Borgeaud
Músicos: Youssou N´Dour, Moncef Genoud, Gregore Maret, Ernie Hammes, Idris Muhammad, Pyeng Threadgill e James Cammack
Gênero: Documentário
Produção: França, Inglaterra
Duração: 1h 48 min
Site Oficial: http://www.retouragoree.com

HERNANDEZ, Leila Leite. A África na Sala de Aula – Visita à História Contemporânea. Editora: Selo Negro, São Paulo, 2005.

BEAH, ISHIMAEL. Muito Longe de Casa – Memórias de um menino-soldad. Editora Ediouro. Rio de Janeiro, 2007 .

A Arte da Kora
http://www.kora-music.com/e/frame.htm
http://www.youtube.com/watch?v=PrEPm04v9Mk
http://www.youtube.com/watch?v=OU6YZcs2w3w

Sugestão de leitura:

Lei 10.639/2003 – A África na Sala de Aula
Proposta metodológica para o ensino de história da África na Educação Básica (Ensino Fundamental Maior)
Profª REINALDO, Telma Bonifacio dos Santos
http://www.telboni.net/visualizar.php?idt=2048036